The Cosmic Race And The Ruins To Be

- Rubén Romero, Mexico City, december 2020

Once upon a time there was a museum built over a convent raised upon an Aztec temple. Inside the Palacio de la Autonomía (Palace of Autonomy), located in the heart of Mexico City’s downtown, in where some time away was once the kitchen of the Convent of Santa Teresa la Antigua, four artists presented their sights about the Cosmic Race. Haevan Lee, Ji Yoon Ahn and Minseok Chi from Korea presented an art show along with the Mexican artist Daniel Monroy Cuevas, under the curatorship of Goeun Choi.

The exhibition was the result of a transcultural staging, in which through painting, photography and installation the artists transgressed the boundaries of individual, local and global spheres, while questioning all sense of historicity and universal temporality. In that sense, it is possible to read in the artworks a set of approaches that travels from individual to universal, from local to global and from historical time to mythical time.

Goeun Choi gives meaning to this complex web of interrelations under the concept of Cosmic Race, originally proposed by the Mexican educator José Vasconcelos in 1925; at a time when an intense effort to unify the country was taking place in a recently fragmented Mexico. Vasconcelos wanted to institute a national sentiment founded on a new interpretation of the past centered on indigenism. Vasconcelos's project pretended to give the mestizo a new value, placing him as the heir of history and a transcendental protagonist of humanity. So the philosophical argumentation of the Cosmic Race has a didactic purpose. It was an update of the local identity referents through a universal mythos that aimed to heal the open wounds of colonization, in order to prepare the Mexican people to walk the path of modernity.

Almost a century later, however, the references of locality were diluted in a sea of global identity nuclei, which puts the old sense of race in crisis. So, what does race means today in postmodernity? Perhaps this was the question Haevan Lee had in mind while painting her series of female portraits entitled "Cosmic Race". Throughout the paintings we recognize a variety of fantastic characters, with marked phenotypic differences, whose hairs are made up of different types of endemic flora. Behind the biological diversity of shapes and colors there is a narrative that refers to the deep relationship between a territory with slow genetic processes; a product of small individual victories. The portraits remind those personal actions that end up founding communities and myths. If the body is the first historical territory, then the race would be a localized index of that universal corporeal past.

But nations also have their own bodies, which contains and tells their history. For Ji Yoon Ahn, architecture is the clearest example of this. By superimposing architectural plans that show the modifications that the Gyeongbokgung Palace, located north of Seoul, has undergone after its partial destruction during the Japanese occupation at the beginning of the 20th century, Ji Yoon Ahn confirms the potential of architecture for the mythical conformation of the present, or even for the systematic denial of the past. In Ji Yoon Ahn's work, the dynamics by which power seeks to impose its discourses through influencing architecture is discovered. Thus, ancestral buildings erected by founding dynasties are devastated by invading forces as the Japanese did with the Gyeongbokgung Palace or the Spanish with the Templo Mayor of Tenochtitlan from whose stones Catholic churches were built.

By observing these processes, power has learned to reinvent the past in order to shape the present. The painful births of syncretism were left behind. Dialectical spasms, the result of true symbolic confrontations, are today replaced by the unleashing of an apparatus that erases and enunciates their eternal truth. The past is nothing more than the palimpsest where the new referents of the current identity are built. These new myths combine the accumulation of temporalities and localities in a cosmic mosaic; everything mixes in an eternal and timeless crucible. Past, present and future is bypassed, it is not a question of their synthesis, but of their dilution; all temporality is fused in nowness. The temple, the pyramid and the cathedral merge and inhabit the present simultaneously.

In the same way, power struggles to update its references of self. The memory of tyrants and dictators is reestablished or exhumed from the mausoleums at will. The aesthetic problem of the representation of monarchs has been invested in a stealthy media castling: the king hides himself; while the cult of individuality conquers and demolishes the old monuments. This issue is present in Daniel Monroy’s work, through his photographic series titled The Coward King; the shadow of an outdated surveillance camera refers to the evanescence of what used to embody power. Power hides the reminiscence of its rotten corpses, while it seeks for a new identity;  "For the King, but for what King?" Giuseppe Tomasi proclamation of the Gatopardo is renewed by the mediatic empowerment of the individual; in a process that establishes the new identities that power embodies through consumption. Consequently, diversity can only be understood as an economic fragment, in the sense that the whole is greater than the sum of its parts. Thus, the individual is perceived as another branch; subjectivity is traced in a homogeneous silhouette, studied as a marketing phenomenon.

How then to navigate the ruins of a world constrained by global capitalism, where history dissolves and becomes relative. It seems that in some sense, race has been absorbed by the spectacular machinery, turned into a fiction installed and renewed to reap the revenues of denomination of origin. Hollywood establishes its franchise in Mictlán and vice versa; while the ghost of Eisenstein still runs through Guanajuato. Ancient mythologies are nothing more than another intellectual property that is distributed on demand among new epics. Divinity is flattened along with the cereal pets. Consequently, the experience of the sacred has been monopolized by the merchandise. It is in this sense that Minseok Chi embodies in his paintings the new icons of divinity for their veneration. Thus, happiness and love are distributed globally by a brand of hamburgers and soda respectively; the plenitude is brought by a multinational that sells coffee; while beauty has ended up covering the world from head to toe with its banal cloak, starting with the tomato soup cans. Behind the altars, barbarism has infiltrated in the form of global markets whose stability depends on slavery and war.
This is the world inherited by the Cosmic Race, the synthesis of all peoples. The globalized world is the cure and the sickness; since the cornerstones of nations, great projects of the 19th century, subsequently led to catastrophe and genocide. Race as a discursive element, within modern developments, remained on the wall as the pastiche of sedition while placing a target on the mirror. All the demons were masked under the shadow of flags, waiting for the moment when they would be called to the cannibal banquet.

Faced with such failure, the only possible detour for narrative and imagination came in the form of spatial conquests. The destiny of the Cosmic Race, macabre euphemism, finds its transcendental ellipsis returning to the void, the only space capable of still hold the lost promises of Eden. We erected rockets from the ruins of the Tower of Babel. In the same way that the idea of a city built over a lake’s mantle impacted the European imagination of the 16th century, today many suspect that globality has been founded on an even more liquid surface. We inhabit the New Pangea: a single united land where all the gods dominate the same territory; all myths found the same civilization; all heroes face all villains.

The Cosmic Race transits over the apocalypse of other civilizations. If Atlantis, home of the red men, was flooded, like a deep pearl, lost past, only surviving as an original myth, today we live through in an Atlantis to come. We habit ruins to come; in a Pompeii that survive day by day to the draw of its continuity, threatened by nuclear catastrophes and geomagnetic storms, the most current forms of the Sword of Damocles. We only have the optimism of the moment, while the question thrown by Vasconcelos resounds: "Why start over, if in four or five thousand years other new emigrants will amuse their leisure, brooding over the remains of our trivial contemporary architecture?" (The Cosmic Race, p.15).

La Raza Cósmica y las ruinas por venir

- Rubén Romero, Ciudad de México, diciembre de 2020



Érase una vez un museo construido sobre un convento levantado sobre un templo azteca. Dentro del Palacio de la Autonomía, ubicado en el corazón del Centro Histórico de la Ciudad de México, en lo que alguna vez fuera la cocina del Convento de Santa Teresa la Antigua, cuatro artistas ensayaron su visión alrededor de la Raza Cósmica. Haevan Lee, Ji Yoon Ahn y Minseok Chi originarios de Corea del Sur presentaron una serie de obras junto con el artista mexicano Daniel Monroy Cuevas, bajo la curaduría de Goeun Choi.

La exhibición es resultado de una puesta transcultural, donde a través de la pintura, la fotografía y la instalación se transgreden las fronteras de lo individual, lo local y lo global, al tiempo que se pone en cuestión todo sentido de historicidad y temporalidad universal. En este sentido es posible encontrar en las obras un juego de enfoques que van de lo individual a lo universal, de lo local a lo global y del tiempo histórico al tiempo mítico.

Goeun Choi da sentido a esta compleja trama de interrelaciones bajo la concepción de Raza Cósmica, originalmente propuesta por el educador mexicano José Vasconcelos en 1925, en un momento en el que se iniciaba en México una energética labor por unificar al país, recientemente fragmentado por la revolución, por medio de instituir un sentimiento nacional fundado en una nueva interpretación del pasado centrada en el indigenismo. El proyecto de Vasconcelos pretendió dar al mestizo un nuevo valor, al ubicarlo como heredero de la historia y protagonista trascendental de la humanidad. De manera que la argumentación filosófica de la Raza Cósmica tiene un fin didáctico. Se trata de una actualización de los referentes locales de identidad a través de un mythos universal que pretende cicatrizar las heridas abiertas de la colonización, con el fin de preparar al pueblo mexicano para andar el camino de la modernidad.

Casi un siglo después, sin embargo, las referencias de localidad se diluyen en un mar de núcleos identitarios globales, que ponen en crisis el viejo sentido de raza. ¿Qué significa entonces la raza en la posmodernidad? Quizás es esta la cuestión de la que parte Haevan Lee al realizar su serie de retratos femeninos titulada “Raza Cósmica”. A lo largo de la cual reconocemos una variedad de personajes fantásticos, de marcadas diferencias fenotípicas, cuyas cabelleras están formadas por distintos tipos de flora endémica. Detrás de la diversidad de formas y colores se puede leer una narrativa que remite a la profunda relación del territorio con los lentos procesos genéticos; producto de pequeñas victorias individuales. Se trata de aquellas acciones personales que terminan por fundar comunidades y mitos. Si el cuerpo es el primer territorio histórico, la raza sería entonces un capítulo localizado de ese pasado corporal universal.

Pero las naciones tienen también un cuerpo propio, que contiene y relata su historia. Para Ji Yoon Ahn la arquitectura es la muestra más clara de ello. Por medio de superponer planos arquitectónicos que muestran las modificaciones que ha sufrido el Palacio Gyeongbokgung, ubicado al norte de Seul, luego de su parcial destrucción ocurrida durante la ocupación japonesa a principios del siglo XX, Ji Yoon Ahn constata el potencial de la arquitectura para la conformación mítica del presente o incluso para la negación sistemática del pasado. En la obra de Ji Yoon Ahn queda descubierta la dinámica por la que el poder busca imponer sus discursos a través de incidir en la arquitectura. Así, edificaciones ancestrales levantadas por dinastías fundacionales son devastadas por fuerzas invasoras como hicieron los japoneses con el Palacio Gyeongbokgung o los españoles con el Templo Mayor de Tenochtitlan de cuyas piedras se construyeron iglesias católicas.

Observando estos procesos, el poder ha aprendido a reinventar el pasado. Quedaron atrás los dolorosos partos del sincretismo. Los espasmos dialécticos, fruto de verdaderas confrontaciones simbólicas, son sustituidas hoy por el desencadenamiento de un aparato que borra y enuncia su verdad eterna. El pasado no es más que el palimpsesto donde se edifican los nuevos referentes de la identidad actual. Estas nuevas míticas conjugan el cúmulo de temporalidades y de localidades en un mosaico cósmico; todo se mezcla en un crisol eterno y atemporal. Pasado, presente y futuro queda soslayado, no se trata de su síntesis, sino de su dilución; toda temporalidad queda fundida en el ahora. El templo, la pirámide y la catedral se funden y habitan el presente de manera simultánea.

De la misma manera, el poder lucha por actualizar sus referencias a sí mismo. La memoria de tiranos y dictadores son encumbrados o exhumados de los mausoleos a discreción. El problema estético de la representación de los monarcas se ha invertido en un sigiloso enroque mediático: el rey se esconde; mientras que el culto a la individualidad conquista y derriba los antiguos monumentos. Este tema se encuentra presente en la obra de Daniel Monroy, a través de su serie fotográfica titulada El Rey Cobarde; donde la sombra de una cámara de vigilancia obsoleta refiere a la evanescencia del cuerpo que solía encarnar el poder. El poder esconde la reminiscencia de sus cadáveres podridos, mientras busca una nueva identidad; "Para el Rey, pero ¿para qué Rey?" La proclamación de Giuseppe Tomasi del Gatopardo se renueva en el empoderamiento mediático del individuo; a través de un proceso que establece las nuevas identidades que el poder encarna a través del consumo. En consecuencia, la diversidad solo se puede comprender como fragmento, en el sentido en el que el todo es mayor que la suma de sus partes. Así, lo individual es percibido como otra ramificación; la subjetividad queda trazada en una silueta homogénea, estudiada como fenómeno mercadológico.

Cómo navegar entonces las ruinas de un mundo constreñido por el capitalismo global, donde la historia se disuelve y se relativiza. Pareciera que en algún sentido, la raza ha quedado absorbida por la maquinaria espectacular, convertida en una ficción instalada y renovada para cosechar los réditos de la denominación de origen. Hollywood funda su franquicia en el Mictlán y viceversa; mientras el fantasma de Eisenstein recorre Guanajuato. Las mitologías ancestrales no son más que otra propiedad intelectual que se distribuye on demand entre las nuevas épicas. La divinidad queda aplanada junto con las mascotas de los cereales. En consecuencia, la experiencia de lo sagrado ha quedado monopolizada por la mercancía. Es en este sentido que Minseok Chi plasma en sus pinturas los nuevos íconos de la divinidad para su veneración. Así, la felicidad y el amor son distribuidos de manera global por una marca de hamburguesas y de refrescos respectivamente; la plenitud viene traída por una multinacional que vende café; mientras la belleza ha terminado por cubrir el mundo de pies a cabeza con su manto banal, empezando por las latas de sopa de tomate. Detrás de los altares, la barbarie se ha infiltrado en forma de mercados globales cuya establididad depende de la esclavitud y la guerra.

Este es el mundo que hereda la Raza Cósmica, síntesis de todos los pueblos. El mundo globalizado es el mal y el remedio; toda vez que las piedras angulares de la nación, grandes proyectos del siglo XIX, llevaron ulteriormente a la catástrofe y al genocidio. La raza como elemento discursivo, dentro de los desarrollos modernos quedó en la pared como el pastiche de la sedición al tiempo que colocó una diana sobre el espejo. Todos los demonios quedaron enmascarados bajo la sombra de las banderas, esperando el momento en el que se les llamaría al banquete caníbal.

Ante tal fracaso, el único desvío posible vino en forma de conquistas espaciales. El destino de la Raza Cósmica, eufemismo macabro, halla su elipsis trascendental regresando al vacío, único espacio capaz de sostener todavía las promesas perdidas del Edén. Erigimos cohetes sobre las ruinas de la Torre de Babel. De la misma manera que la idea de una ciudad construida sobre un manto lacustre impactó la imaginación europea del siglo XVI, hoy muchos sospechan que la globalidad se ha cimentado sobre una superficie aún más líquida. Habitamos la Nueva Pangea: una sola tierra unida donde todos los dioses dominan el mismo territorio; todos los mitos fundan la misma civilización; todos los héroes se enfrentan a todos los villanos.
La Raza Cósmica transita sobre el apocalipsis de otras civilizaciones. Si la Atlántida, hogar de los hombres rojos, quedó inundada, como perla profunda, pasado perdido, solo superviviente como mito originario, hoy recorremos Atlántidas por venir; ruinas por venir. Pompeyas que sobreviven día con día al sorteo de su continuidad, amenazada por catástrofes nucleares y tormentas geomagnéticas, las formas más actuales de la espada de damocles. Solo nos queda el optimismo del instante, mientras resuena la cuestión arrojada por Vasconcelos: «¿A qué volver a comenzar, si dentro de cuatro o cinco mil años otros nuevos emigrantes divertirán sus ocios cavilando sobre los restos de nuestra trivial arquitectura contemporánea?» (La Raza Cósmica, p.15).